Habitus e architettura: la dimensione invisibile del vivere sociale

Habitus

La parola habitus deriva dal latino “habere”, che significa avere, possedere, mantenere qualcosa come parte di sé.

Nel corso del tempo, il significato della parola si è evoluto per indicare abitudini, modi di essere, comportamenti e inclinazioni che contraddistinguono individui o intere comunità.

Dal punto di vista filosofico e sociologico, il concetto di habitus è stato esplorato in profondità da Pierre Bourdieu, sociologo francese che lo ha reso un punto di riferimento fondamentale per capire come le persone interagiscono con la società. Secondo Bourdieu, l’habitus è un insieme di disposizioni mentali e comportamentali che acquisiamo nel corso della vita, soprattutto nell’infanzia, e che guidano inconsapevolmente il nostro modo di percepire il mondo, prendere decisioni e agire quotidianamente.

Queste disposizioni sono influenzate fortemente dal contesto sociale, culturale ed economico nel quale cresciamo e viviamo.

L’habitus è come una sorta di bussola invisibile che orienta continuamente le nostre scelte, gusti e preferenze, anche se non ne siamo del tutto consapevoli. È ciò che fa sì che persone provenienti da ambienti sociali diversi interpretino e vivano lo stesso spazio o la stessa situazione in modi differenti.

Per gli architetti, gli urbanisti, chi si occupa di progetto e gestione delle città, comprendere questo aspetto è essenziale. Infatti, quando si progetta uno spazio, non si stanno solo definendo volumi e funzioni, ma si sta plasmando la vita delle persone che vi entreranno in contatto. L’habitus è ciò che determina come un individuo interagirà con uno spazio architettonico, influenzandone profondamente l’uso e il significato che gli attribuirà.

Immaginiamo, per esempio, due quartieri con realtà sociali molto diverse: uno popolare, vivo di incontri spontanei, di scambi immediati e pragmatici, e uno più elitario, con esigenze maggiormente orientate verso la rappresentazione dello status e la cura dell’estetica. In entrambi i casi, anche progettando spazi simili come piazze o centri culturali, il modo in cui le persone si relazioneranno a questi spazi sarà profondamente diverso. Nel quartiere popolare prevale un uso concreto e funzionale dello spazio, con scambi frequenti, informali e dinamici. Nel quartiere più ricco o esclusivo, invece, lo spazio potrebbe assumere un ruolo più formale, dove l’interazione sociale è regolata da norme tacite più rigide, e dove prevale un senso di ordine e rappresentazione.

Dal punto di vista filosofico, l’habitus mostra come ogni scelta individuale sia condizionata da strutture sociali e culturali più ampie, generando una relazione dinamica tra individuo e società. Questo implica inevitabilmente una dimensione di potere: infatti, chi riesce a definire e influenzare l’habitus collettivo detiene una forma sottile e profonda di potere simbolico. Tale potere si esercita non attraverso l’imposizione esplicita, ma tramite la definizione delle norme sociali, delle aspettative e dei valori condivisi.

Per gli architetti, quindi, comprendere l’habitus significa anche diventare consapevoli del proprio ruolo di mediatori di questo potere simbolico. Progettare spazi significa esercitare un’influenza sulle dinamiche sociali e culturali, promuovendo o limitando certe forme di interazione e comportamento. Sviluppare consapevolmente questa sensibilità consente agli architetti di creare spazi capaci non solo di rispondere a esigenze tecniche, ma anche di generare benessere sociale e culturale, favorendo l’inclusione e la partecipazione.

Riconoscere e valorizzare l’habitus nella progettazione significa dunque umanizzare l’architettura, rendendola sensibile ai reali bisogni e aspettative delle persone. Significa costruire spazi che non siano semplicemente belli o funzionali, ma che riflettano e rispettino profondamente la vita sociale che li anima, utilizzando responsabilmente la propria capacità di influenzare positivamente la vita della comunità.